Din varukorg är tom
Miljontals amerikaner idag är ättlingar till indianer..
Assimileringspolitik som implementerades av den amerikanska regeringen på 1950-talet tvingade indianer att lämna sina landområden och in i stadsområden för att bli "produktiva" medlemmar av samhället.
De placerade också avsiktligt indiska föräldralösa barn i vita familjers hem. Idag bor 78 % av indianerna utanför reservat och 72 % i stads- eller förortsmiljöer.
Denna politik har haft förödande effekter. Medlemmar av utflyttade stammar befann sig isolerade från sina samhällen. Lågbetalda jobb och högre kostnader, i kombination med oförmågan att återgå till reservat som ofta hade upplösts, lämnade många i otrygga omständigheter.
Detta var mycket svårt för indianerna, av vilka de flesta tvingades leva på gatan och spendera varje euro de fick av tradition.
Infödda ska inte ha pengar. De skulle inte ha några. Stammar ockuperade kontinuerligt sina hemländer i 13 000 år utan att ha några, och de var rika bortom våra vildaste drömmar.
Du kan också hitta alla olika indianstammar .
De hade avancerad säsongsbetonad permakultur, jakt- och fiskemetoder och många fritidsaktiviteter. Ändå hade de omkring 150 år på sig att förvandla 13 000 år av uppehälle till ett fullständigt beroende av pengar. För dem är det ett otroligt försvagat tillstånd.
Med medborgarrättsrörelsen kom dock en renässans av självbestämmande. Grupper som American Indian Movement grundades för att utöva politiskt tryck på den federala regeringen.
Många stadsbor hittade sätt att övervinna sina utmaningar och bildade så småningom den " infödda medelklassen ". De började bidra till sina hemsamhällen.
Idag bestämde vi oss för att dokumentera erfarenheterna från några av de 140 000 indianer som bor i San Francisco Bay Area. Där lever 18,50 % av ursprungsbefolkningen under fattigdomsgränsen, jämfört med 10,4 % av den vita befolkningen.
Bland dem som lever under fattigdomsgränsen är 24 % i " djup fattigdom ".
Enligt Janeen Comenote, verkställande direktör för National Urban Indian Family Coalition, "förblir fattigdom en av de svåraste aspekterna av det nutida livet för urbana indianer. Även om jag inser att en betydande del av vår befolkning tillhör medelklassen, är varje infödd jag vet har upplevt fattigdom eller har en familjemedlem som har haft bostäder och hemlöshet kvar överst på listan över utmaningar."
Shah-tah Gould står framför en banderoll med namnen på de företag som byggt butiker på hans stams gravhög.
Idag är det känt som Bay Street Shopping Mall i Emeryville. Han kommer inte in längre än till denna punkt eftersom det är ett brott mot hans stams heliga protokoll: byggnaderna vanhelgar hans förfäders gravar.
Ibland går hans vänner till köpcentret och glömmer hans förhållande till jorden - han ber dem alltid att sluta så att han kan gå ur bilen.
Chah-tah som länge bor i Oakland är en av få överlevande medlemmar av Ohlone-stammen. Ohlone försvann praktiskt taget efter generationer av slaveri och kolonisering av Spanien, Mexiko och USA; de söker för närvarande federalt erkännande.
Hans mamma, Corrina Gould, var en ledande arrangör mot byggandet av köpcentret. Även om några gravar har begravts tror många att hundratals gravar och mänskliga kvarlevor fortfarande ligger under utvecklingen.
Varje år på Black Friday samlas lokalbefolkningen för att protestera framför köpcentret och utbilda shoppare om platsens historia.
" Många av stadens infödda växer upp i fosterfamiljer ", säger Chah-tah. " När de växer upp försöker de att passa in, och att passa in i Oakland betyder att de kommer in i gänggrejer, slåss, allt det där. Det händer mycket, även för icke-infödda människor ."
"Jag har intrycket att i reservaten är det en helt annan historia. "
De växer upp kring sin kultur. Men när de kommer hit är det en helt annan lek. För att passa in börjar de agera och tänka annorlunda, och det kommer till den punkt att det nästan är som en sjukdom.
Du vet, för att vara cool börjar du dricka, du börjar röka, allt det här andra. Jag började göra sådana saker. Som tur var kom jag ifrån allt det där. Jag insåg att jag inte var sådan.
Men det finns hopp. " Även de som är i gäng och allt det där, de går fortfarande till powwows ," sa Chah-tah. " Jag gillar det faktum att många ursprungsbefolkningar känner till sin kultur ."
Han fick frågan hur han håller sig borta från negativ påverkan. " Det finns många centra och program", säger han. " Men jag känner att du måste anstränga dig för att stanna i det infödda samhället. Här måste du ta itu med livet - du vet, det amerikanska livet; skatter, sysselsättning, allt sånt. Så det kommer till en punkt där du måste välja materialistiska saker kan bli prioritet och du går miste om hela upplevelsen av ditt folk ."
På bilden ovan bär Michelle Lot en stor " No DAPL "-nål på hatten och skalar " björnrotsmedicin " för sin son, som lider av lungsjukdom. Han sitter under en handduk i bakgrunden och ångar roten i en kaffekanna för att andas in de medicinska ångorna.
Michelle och hennes son var på ett hemlösa protestläger i Berkeley, under Bay Area Rapid Transit (Bart), som kan ses skrika ovanför henne.
Det påminde om ett Standing Rock-läger i miniatyr, med skyltar som protesterade mot företagens girighet, samt en upp och nervänd amerikansk flagga och en Veterans for Peace-flagga. Michelle är en före detta sjuksköterska, och hon fungerar som lägrets läkare och " faster ".
Michelle är ledare för den hemlösa aktivistgruppen First They Came For The Homeless, som beskriver sig själv som " en grupp oinhysta människor organiserade på Berkeleys gator för att stödja varandra och för att främja ett politiskt budskap angående hemlöshet, hemlöshet, inkomstskillnader, och privatiseringen av allmänningen i USA .”
" Min lycka är att använda vinden, vattnet och solen för att tillfredsställa mina behov, men jag kan inte hitta en plats där regeringen säger till mig att jag inte gör intrång men jag är en jordbo ", säger Michelle.
Michael Horse, som är Yaqui från Sonora, är en prisbelönt artist som för närvarande spelar huvudrollen i tv-serien Twin Peaks. Han var nyligen på Oakland Planning Commission för att tala på uppdrag av en återkommande ceremoni i svettstugan - en infödd andlig tradition - som förbjöds av staden efter att en grupp grannar klagat över rök från elden som användes för att värma svettstugans stenar två gånger per år. månad (några av målsägandena syns på första och andra raden bakom honom).
Många andra boende och grannar kom fram för att vittna om att röken inte störde dem och jämförde den med röken från otaliga grillningar som utan tvekan förekommer i grannskapet eller med lägereldar på de andras bakgårdar.
Mer än hundra anhängare dök upp för att vittna för att tillåta ceremonin, med hänvisning till American Indian Religious Freedom Act. Plankommissionen upphävde förbudet.
" Jag är alltid förvånad över bristen på kunskap om indiansk kultur ", säger Michael. " Det har varit en kamp i så många år att försöka utbilda människor, särskilt förtroendevalda, om våra rättigheter enligt USA:s lagar att utöva våra religioner och våra ceremonier och att be på vårt eget sätt. "
Patricia St Onge äger fastigheten som den omtvistade svettstugan är byggd på. Hon är en ättling till Mohawk-stammen, samt en adopterad Lakota. Jag besökte Patricia i hennes hem, som också fungerar som ett andligt utrymme för lokala andliga utövare.
" Jag växte upp i New Hampshire, i en liten fransk-kanadensisk enklav ", säger Patricia. " Eftersom jag har förmånen att ha vit hud och jag levde i ett samhälle där det inte fanns något indiansamhälle att tala om, kände jag mig aldrig kulturellt infödd. Jag gifte mig med en afroamerikan och vi fick barn. Den överväldigande upplevelsen av rasism vi hade som en familj i New England var så omvälvande Från att mina barn var små hade vi grannar som bad vår hyresvärd att vräka oss .
Efter en rad flyttningar till olika urbana platser i slutet av 1980-talet flyttade de äntligen till Oakland så att Patricia kunde gå på forskarskolan.
" När vi kom hit hittade vi en plats, vi hittade jobb ," säger Patricia. " I Boston var min man socialarbetare och hade klienter som föredrog att inte ha någon socialarbetare alls snarare än att ha en svart man som socialarbetare. Vi blev väldigt nära som familj på grund av allt detta ".
Patricias erfarenheter av rasism mot sin familj ledde till att hon sökte kopplingen till sitt ursprungsarv.
"När vi äntligen kom till Oakland 1987 var en av de första sakerna jag gjorde att leta efter det indiska samhället, och jag hittade Oakland Intertribal Friendship House. Så vi började gå dit och engagera oss".
Patricia blev senare grundare av Habitat For Humanity Oakland och arbetade som en ideell konsult. Men det dröjde inte länge innan hon stod inför en annan kulturell utmaning för sin familjs identitet. För ungefär fem år sedan började klagomål på svettstugan, vilket i slutändan ledde till att staden förbjöd den.
Förbudet upphävdes så småningom.
Decoy Gallerina, en medlem av Chiricahua Apache-stammen och konstnär, hyr ett rum i en nedgången "herrgård" i ranchstil i Oakland Hills med flera rumskamrater.
" Två år efter att min mamma och pappa gifte sig skilde de sig på grund av varandras alkoholism ", förklarar Decoy. " Min mamma, mormor, moster och jag flyttade till Bay Area tack vare omlokaliseringslagen ."
Decoy hade komplicerade relationer med sin mamma och moster, men hans mormor " kände och accepterade mig fullständigt . Jag minns inte att hon någonsin sa ett enda negativt ord till mig, bara uppmuntran ."
"När mitt 13:e år kom gick min mormor för att ta hand om min schizofrene farbror. Förr när hon reste ensam kom hon alltid tillbaka. Den här gången försvann hon helt enkelt från mitt liv och min värld förändrades. Jag förlorade inte bara min koppling till henne, utan också all närvaro, kärlek och acceptans från hundratals släktingar i Mescalero och Oklahoma".
Som ett resultat befann hon sig ensam i mitten av tonåren, utan föräldrastöd.
Vid 15 års ålder våldtogs Decoy av en 18-årig man. Hon blev nästan helt tyst och drog sig in i sig själv. " Jag våldtogs igen när jag var 18 av en man på omkring 23", sa hon.
"Jag identifierade aldrig denna våldtäkt som sådan förrän år senare, när jag var med i en stödgrupp för överlevande efter självmordsförsök. Jag hörde någon annan berätta sin historia och tänkte "det hände mig", utan någon känslomässig koppling till tanken".
Bland amerikanska indianer och kvinnor från Alaska har 56,1 % upplevt sexuellt våld under sin livstid (mer än 70 % av förövarna är icke-infödda).
Vi blev djupt slagna av Decoys ord när hon berättade att hon var " så välsignad " att aldrig ha blivit prostituerad eller missbrukare. Det fanns inte ett uns av cynism i dessa ord, utan snarare oreserverad tacksamhet.
" Jag har haft oändliga vackra och kärleksfulla upplevelser i mitt liv ", säger hon.
"Jag har studerat konst hela mitt liv - dans, sång, skrivande, bildkonst, performance, pärlarbete med fantastiska och kända artister sedan jag var liten. Jag har haft turen att ha förmågan att absorbera och producera nästan alla konstformer. Skaparen valde mig som fordonet för dessa saker, det är allt jag kan säga. Jag är en konstnärlig varelse som lider av PTSD, och har lidit av kronisk och djup självmordsdepression, OCD, låg självkänsla och självdestruktiva beteenden under större delen av mitt liv. Förutom det är jag en modig, uthållig, snäll och hård ande".
Hon hoppas att hennes berättelse kan vara en inspiration för andra som står inför liknande utmaningar.
Isabellas mormor, Wanda Jean Bulletti, flyttades från sitt reservat till Bay Area på 1950-talet. Wanda hade kristnats och övergett sina traditioner, men hon förblev tyst aktiv under hela sitt liv för att nå ut till rättslösa grupper.
Hon hjälpte till slut med att etablera Native American Health and Cultural Centers of Richmond. Idag fortsätter Isabella detta arbete som arrangör.
Att växa upp utanför reservat i en stadsmiljö, utanför hans stamsamhälle, visade sig vara en utmaning. " Vi kan inte kulturellt upptäcka vilka vi verkligen är eftersom vi har blivit fördrivna. Jag känner att det utsätter oss för historiska trauman, och vi vill verkligen koppla bort. Vi känner oss inte välkomna och vi känner oss inte. komplett eftersom vi är en minoritet blandad med en minoritetsgrupp ."
Så hon hade svårt att hitta en plats att passa in. Infödda människor är så spridda och statistiskt glesa att det är sällsynt att en jämnårig undergrupp kan skapas i en miljö utanför reservatet. " Vem ska jag göra ?", frågade hon sig själv som tonåring. " Att gå igenom det här stadiet skapar depression. Det hindrar oss från att leva i en urban stad ", säger hon.
När Isabella blev äldre och blev mer involverad i urbefolkningens aktivism, hittade hon sätt att stärka sin urbefolkningsidentitet. " Jag känner att jag bryter det stereotypa tänket att alla infödda lever på reservat ", säger Isabella.
" Även om jag inte bor på mitt eget territorium, är jag fortfarande kopplad till mitt ursprungsliv. Vi utövar fortfarande våra ceremonier på många sätt. Vi kan vara i bön eller bara vara i en vacker cirkel med olika ursprungsbefolkningar här i Bay Area, på en av de mest urbana platserna jag någonsin har varit , säger hon med ett skratt.
Star Morgan är en 18-årig medlem av Navajo Nation. (Du kan hitta vår guide till indianska turkosa smycken )
Vid 17 års ålder hittade Star ett sätt att ta sig till protestlägret Standing Rock med ett gäng främlingar. Hon var på Backwater Bridge när mer än 150 personer drabbades av hypotermi från polisens vattenkanoner som besprutade dem med minusgrader.
Otaliga skador tillfogades av polisvapen, inklusive förlusten av ett öga och en arm för två unga kvinnor som knappt var äldre än Star (min egen dotter träffades av gummikulor när hon låg på knä på marken och bad).
" Vi måste hålla ihop eftersom vi inte är så många ", säger Star med ett skratt. " Vi ska hålla ihop och vara enade. Det var därför när jag gick till Standing Rock, det var otroligt. Över 300 stammar samlades bara för att skydda vattnet! Vi stod på vår plats. Det fick mig att känna mig bemyndigad. Folk gick till Standing Rock med lite eller inga pengar och bara kläderna på ryggen för att stå upp för det som är rätt. "
Star kämpade intensivt med depression, ångest och PTSD och bevittnade allvarligt våld i sitt liv. Hon såg sin bror, som lider av bipolär sjukdom, bli slagen av polisen som inte förstod hans konstiga beteende; han har nu permanent hjärnskada. (Enligt Center on Juvenile Crime and Justice är indianer den ras som är mest benägen att uppleva polisvåld i USA).
Hon blev mentor genom programmet för mentor för folkhälsan för ursprungsbefolkningen, som uppmuntrar ursprungsbefolkningens fysiska, andliga och mentala välbefinnande. Programmet erbjuder olika aktiviteter som syftar till att förebygga missbruk och främja ledarskap, kommunikation och egenmakt.
"Jag vill inte vara en av de människor som är tysta", sa hon. "Jag vill gå och göra något. Det var tröstande att veta att folk kom från hela [till Standing Rock] bara för att skydda vattnet. Det var som en balans mellan det riktigt dåliga och det riktigt bra på samma gång".
Författarens svärmor och dotter vid en minnesstund för sin far vid Point Reyes National Seashore. Många stadsbor hittar fortfarande sätt att ansluta till sina förfäders och naturliga traditioner.
Författarens svärmor och dotter vid en minnesstund för sin far på Point Reyes National Seashore. Många stadsbor hittar fortfarande sätt att ansluta till sina förfäders och naturliga traditioner.
Indiska värderingar går långt bortom ekonomin. Det är ett värdesystem som inte har med pengar att göra.
Även om pengarna är här för att stanna, så är våra inhemska seder det också. Är det möjligt för de två att existera i harmoni? Kanske ja, kanske nej.
Men vi kan säga att det är möjligt för urbefolkningar att överleva och frodas trots de inkonsekvenser som kan stå i vägen. Detta illustreras gång på gång, vare sig av Standing Rock Sioux vägran att ta emot vinster från pipeline, av tonåringar som sätter sina kroppar på spel, eller av Ohlones motstånd mot att se deras gravar vanhelgas av konsumtion.
En utmärkt demonstration av detta värdesystem visas fortfarande i dag bland många stammar i Pacific Northwest som utövar Potlatch-kultur, där värdet av en persons rikedom mäts av mängden saker hon kan ge till sin stam. till hennes ärade släktingar och till hennes gäster.
Ju mer vi kan ge, desto mer får vi i social aktning och värde som en " rik " person. Ditt värde inom kulturen mäts av vad du ger, inte av vad du tar och ackumulerar.
Sådana värderingar förklarar styrkan och motståndskraften som finns hos varje ursprungsbefolkning som vi träffade genom hela denna berättelse.
Om du vill veta mer om amerikanska indianreservat kan du besöka Arizona Dream-webbplatsen som talar mycket bra om det!
Kommentarer godkänns före publicering.
